Nou

Cronologie Gupta Architecture

Cronologie Gupta Architecture


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

  • c. 200 î.Hr. - c. 600 CE

    Construcția celor 30 de altar-peșteri budiste de la Ajanta, dintre care multe prezintă caracteristici ale arhitecturii Gupta.

  • 320 CE

    Gupta I întemeiază Imperiul Gupta în nordul Indiei

  • c. 320 CE - c. 550 CE

    Perioada Gupta, considerată o epocă de aur a Indiei antice în artă și arhitectură.

  • 401 CE

    Cea mai veche dată înscrisă în peșterile din epoca Gupta din Udayagiri.

  • c. 480 CE - c. 500 CE

    Este construit templul hindus din epoca Gupta de la Bhitargaon.


O cronologie istorică a ușilor în arhitectură

O ușă este orice obstacol din lemn, piatră, sticlă, metal, piei sau consolidarea materialelor instalate pentru a se balansa, plia sau aluneca pentru a bloca o deschidere către o cameră sau o clădire. Pentru omul nomad, necesitatea ușilor a adăugat un sentiment de siguranță față de animale, condiții climatice dure și spiritele crezute atunci. Prima ușă cunoscută vreodată care a fost iluzionată ca un decor de perete a definit portul pentru viața de apoi. Această ușă schițată în picturile egiptene a fost conceptualizată în urmă cu aproximativ 4000 de ani. În vremurile biblice, lemnul de măslin constituia materialul principal pentru ușile regelui Solomon și ale lui # 8217. În India, ușile pivotante din piatră realizate ingenios și-au marcat prezența.

Pe măsură ce zilele treceau, civilizația romană a popularizat ușile cu oblon simplu și dublu, ușile glisante și pliante, toate sculptate în bronz. Janus, stăpânul roman al ușilor și arcadelor, a condus la proiectarea faimoasei porți, Janus Geminus, din Roma, care se închide în timpul păcii și se deschide în război. Prima ușă automatizată vreodată, proiectată în secolul I d.Hr., a folosit focul pentru a construi abur și presiunea atmosferică care pompează apa în greutățile adiacente, permițând cablurilor să deschidă ușile templului. Această ușă, popularizată ca Heron din Alexandria, a adus un omagiu matematicianului grec.

În India, în zorii secolului al IV-lea a apărut apariția regulii Gupta, care a tranziționat elemente realizate filosofic pe ușile în formă de T. Simbolismul a fost la vârf în arhitectura ușii, așa cum au fost tăiate pe jambele ușilor, stabilite ca Sakha, care simboliza ramuri și un lotus înflorit pe pragul ușii, care descrie universul și impasibilitatea devotului față de lumea materială. Cu trecerea propriu-zisă a ușii care măsoară doar un sfert din ușa principală, modelele de rozetă și frunziș cu imaginea zeițelor râului i-au atras pe vizitatori. Mai târziu, în secolul al V-lea, designul de buiandrug, ornamentarea suplimentară și adăugarea de gardieni ai templelor au adăugat caracteristici arhitecturii complexe a ușilor. În zorii secolului al VI-lea, epoca bronzului, s-au înregistrat progrese tehnice uriașe datorită construcției primei uși activate de senzor pentru picioare, datând de la aproximativ 604-618 d.Hr., în timpul domniei împăratului chinez Yang Of Sui. Această perioadă a asistat la utilizarea pe scară largă a decupajelor din bronz în modelele de panouri și a cuprului pur pentru finisaje și articole hardware. Multe dintre ușile atârnate de pivoturi de piatră tare de granit la ambele margini ale stâlpului aveau benzi și benzi de bronz învelite. Secolul al VIII-lea a marcat aurora stilului Gandharan în Kashmir, India. Acest stil a dat naștere peste ușile bine ornamentate, înconjurate de un arc triunghiular.

Secolul al XI-lea a aprobat dezvoltarea de uși duble din bronz solid la Roma cu piese turnate din bronz importate din Constantinopol. Acest stil a marcat evoluția unei serii de panouri în relief pentru a stabili o tradiție sculpturală a narațiunii istorice.

Secolele al XII-lea și al XIII-lea au răsfoit paginile simbolismului din cartea arhitecturii ușilor pentru a descrie sigiliile, reputația, prestigiul, statutul și bogăția, făcându-l o putere capitală. Ușa, formulată prin îmbinarea mugurilor de cupru și bronz, placaj și oțel, a fost întărită cu benzi de fier din oțel pentru a se asigura împotriva rezistențelor mici.

Vânturile din secolele al XVI-lea și al XVII-lea au deschis un nou capitol în istoria arhitecturii ușilor, datorită renașterii care a îmbinat desenele clasice grecești cu realismul. Cu cea mai bună măiestrie în mână, perioada a dat naștere la diferite stiluri, dintre care unele sunt în practică chiar și astăzi. Ușile renascentiste spaniole cu unghii forjate manual, ușile toscane cu margini de pasăre și frunziș se lăudau cu detalii gotice tradiționale și motive de epocă din lemn de cedru fin. Aceste uși au fost proiectate mai întâi pentru catedrale, subliniind religia, și s-au îmbogățit mai târziu cu basoreliefuri și chenare.

Renașterea a întărit traiul comunității și, prin urmare, stilurile au trebuit să fie eliminate de estetică. Singurul obiectiv de a bloca o deschidere a rezultat într-un aranjament de balamale și șipci care susțin colectiv plăcile verticale. Cu caracteristica de îmbarcare transversală pentru uși mai voluminoase și mai sigure, aceste aranjamente au evoluat mai departe în tâmplăria Tenon și mortașă, intersectând stâlpul și șina prin jumătate de înfășurare

Secolul al XVII-lea a împrăștiat arhitectura cu ușile în stil georgian, primul stil dominant al ușilor, care a încurajat utilizarea stilurilor, șinelor și stabilitate dimensională excepțională. Aceste uși, centrate pe fațada simetrică, erau externe estetice, dar vizionate pe scânduri interne, prin panouri plutitoare, minimizând expansiunea și contracția. Aceste uși s-au maturizat ulterior pentru utilizarea panourilor teșite.

În India, această perioadă a înflorit până la o ușă de arhitectură Mughal în stil estetic plăcută, completă în expresie, cu motive florale așezate asimetric. Aceste uși viu colorate, modelate în lemn și fier forjat, au încoronat un tron ​​exclusivist pentru artă și complexitate.

La mijlocul secolului al XVII-lea a apărut apariția pârghiei Peshwai asupra arhitecturii ușilor, cu includerea elementelor spirituale, dar stilistice, cum ar fi Ganesh Patti, la nivelurile buiandrugului, pe uși din lemn fixate cu fier.

În secolul al XVII-lea, numeroase progrese au fost răspândite în procesul de arhitectură a ușilor din forturi, punctele de sprijin militare ale regatului, dintre care majoritatea au rămas numite după zeii muntelui. Aceste uși au fost construite în stilul Gomukh, asemănător unei forme de arhitectură de vacă care a încercat să reducă viteza atacurilor inamice. Aceste obloane, construite cu tec cu stile de 100 mm și șuruburi puternice din fier forjat, aveau crăpături pentru instalații de iluminat și apărare.

Apusurile din secolul al XVII-lea au adus stilul federal cu motivele sale clasice și simetria îmbinată cu detalii elaborate la vârf. Aceste uși au oferit panouri similare în ambele sensuri.

Secolul al XVIII-lea a înzestrat stilul greco-revigorant cu stratificarea panourilor cu muluri la fiecare margine a obloanelor sale de 3-4 inch.

Secolul al XIX-lea și mai târziu a cunoscut o revoluție mecanizată cu vânzarea ușilor prin cataloage. Diverse experimente efectuate au dus la inovația ușii rotative fără zgomot pentru a depăși efectele stivei și obturatorul din fibră de sticlă. Comerțul cu metale rafinate și-a pus amprenta pe structurile de aluminiu, șinele și încadrările de tuburi. Povestea mereu revoluționară a arhitecturii ușilor așteaptă totuși inovațiile viitorului.


Epoci de aur

300 CE 1000 CE

Scala: 1 coloană = 100 de ani

Imperiul Gupta

Deși precedat de doi conducători Guptan, Chandragupta I (domnia 320-335 CE) este creditat cu înființarea Imperiului Gupta în valea râului Gange în jurul anului 320 e.n., când a preluat numele fondatorului Imperiului Mauryan. Perioada domniei Gupta între 300 și 600 d.Hr. a fost numită Epoca de Aur a Indiei pentru progresele sale în știință și accentul pus pe arta și literatura clasică indiană. Conducătorii Gupta au achiziționat o mare parte din pământul deținut anterior de Imperiul Mauryan, iar pacea și comerțul au înflorit sub stăpânirea lor.

Sanscrita a devenit limba oficială a curții, iar dramaturgul și poetul Kalidasa a scris piese și poezii sanscrite celebrate sub presupusul patronaj al lui Chandragupta II. The Kama Sutra, un tratat despre dragostea romantică, este datat și în epoca Gupta. În anul 499 e.n., matematicianul Aryabhata și-a publicat tratatul de referință despre astronomie și matematică indiană, Aryabhatiya, care descria pământul ca o sferă care se mișca în jurul soarelui.

Monedele de aur detaliate cu portrete ale regilor Gupta se remarcă ca piese de artă unice din această perioadă și își sărbătoresc realizările. Fiul lui Chandragupta Samudragupta (r. 350 - 375 e.n.) a extins în continuare imperiul și o descriere detaliată a faptelor sale a fost înscrisă pe un stâlp Ashokan din Allahabad spre sfârșitul domniei sale. Spre deosebire de birocrația centralizată a Imperiului Mauryan, Imperiul Gupta a permis conducătorilor învinși să-și păstreze regatele în schimbul unui serviciu, cum ar fi tributul sau asistența militară. Fiul lui Samudragupta, Chandragupta II (r. 375 și ndash415 CE), a purtat o lungă campanie împotriva satrapilor Shaka din vestul Indiei, care a dat accesul Guptas la porturile Gujarat, în nord-vestul Indiei, și la comerțul maritim internațional. Kumaragupta (r. 415 & ndash454 CE) și Skandagupta (r. C. 454 & ndash467 CE), fiul și nepotul lui Chandragupta II, s-au apărat împotriva atacurilor tribului Huna din Asia Centrală (o ramură a hunilor) care a slăbit foarte mult imperiul. Până în 550 e.n., linia originală Gupta nu avea succesori și imperiul s-a dezintegrat în regate mai mici cu conducători independenți.

Kalidasa

Kalidasa a fost un renumit dramaturg și poet sanscrit. El este cunoscut mai ales pentru mai multe piese de teatru, scrise în secolul al IV-lea și începutul secolului al V-lea d.Hr., dintre care cea mai timpurie este probabil Malavikaagnimitra (Malavikaa și Agnimitra), o lucrare preocupată de intriga palatului. Este de un interes special, deoarece eroul este un personaj istoric, regele Agnimitra, al cărui tată, Pushhpamitra, a smuls regatul nordului Indiei de la regele Mauryan Brihadratha în jurul anului 185 î.Hr. și a înființat dinastia Sunga, care a deținut puterea mai mult de un secol. Vikramorvashiiya (Urvashii a câștigat prin valor) se bazează pe vechea legendă a dragostei muritorului Pururavaas pentru domnișoara cerească Urvashii. Legenda apare sub formă embrionară într-un imn al Rig Veda și într-o versiune mult amplificată în Shatapathabrahmana.

A treia piesă, Abhijnanasakuntala (Shakuntalaa Recunoscută de Ringul de Token), este opera prin care Kalidasa este cel mai bine cunoscut nu numai în India, ci în întreaga lume. A fost prima lucrare a lui Kalidasa care a fost tradusă în engleză din care a fost făcută o traducere germană în 1791 care a evocat admirația adesea citată de Goethe. Influența Shakuntala în afara Indiei este evidentă nu numai în abundența traducerilor în multe limbi, ci și în adaptarea sa la etapa operistică de către Paderewski, Weinggartner și Alfano. Pe lângă aceste trei piese, Kalidasa a scris două poezii epice lungi, Kumaarasambhava (Nașterea lui Kumaara) și Raghuvamsha (Dinastia Raghu). În cele din urmă, există două poezii lirice, Meghaduuta (Cloud Messenger) și Ritusamhaara (Descrierea anotimpurilor).

Fa Hsien

Un pelerin budist chinez, Fa Hsien, la vârsta de 65 de ani, a mers în India din China, începând din 399 și revenind pe mare în 413 e.n. El a călătorit pe câmpia Gange oprindu-se la numeroase mănăstiri pentru a studia obiceiurile lor și pentru a copia textele sacre budiste. El a scris o relatare a călătoriilor sale care au oferit cercetătorilor moderni o perspectivă asupra guvernării Imperiului Gupta, unde impozitarea ușoară și politicile iluminate față de castă și religie duc la prosperitate și la ceea ce Fa Hsien descrie ca o cetățenie mulțumită.

Site-uri Web conexe:

Kama Sutra

Atribuit înțeleptului Vatsyayana, Kama Sutra este un tratat despre dragostea erotică despre care se crede că a fost scris sub Imperiul Gupta în secolele al IV-lea sau al V-lea d.Hr. Kama înseamnă dragoste, dorință sau plăcere în sanscrită, iar Sutra este cel mai vechi exemplu care a supraviețuit de kama shastra, sau știința genului erotic, care ar deveni popular în secolele ulterioare. Kama este unul dintre cele patru obiective ale vieții umane descrise în Vede, celelalte trei fiind dharma (datorie și obligație socială), artha (putere și succes) și moksa (eliberare religioasă).

The Kama Sutra este compus din șapte cărți cu două sau mai multe capitole fiecare și o mare parte din carte oferă sfaturi bărbatului urban sau nagaraka despre curte. Femeile au fost încurajate să învețe 64 de practici ale kama shastra, inclusiv cântând, dansând și chiar tâmplărie și rezolvând ghicitori. The Kama Sutra tratează sexul atât ca artă, cât și ca știință și împarte bărbații și femeile în tipuri sexuale, discută pozițiile sexuale, detaliază comportamentul adecvat pentru femeile căsătorite și oferă sfaturi pentru curtezanele. The Kama Sutra a devenit arhetipul pentru lucrările ulterioare pe tema iubirii erotice în India și a influențat mai târziu poezia erotică sanscrită. În 1883, o traducere a operei în engleză publicată de exploratorul și antropologul englez Sir Richard F. Burton și Forster Fitzgerald Arbuthnot a popularizat opera în Occident.

Astronomie

Astronomia, astrologia, matematica și religia erau strâns legate în India antică. Astronomia s-a dezvoltat din necesitatea de a determina solstițiile, echinocțiile și fazele lunii pentru ritualurile vedice. Optsprezece texte astronomice timpurii sau siddhantas, dintre care doar Surya-Siddhantha, scris în jurul anului 400 î.e.n., supraviețuiește, discută subiecte, inclusiv eclipsele lunare și solare, instrumentele astronomice și fazele lunii. The Vedanga Jyotisha compus de astronomul Lagadha aproximativ 500 î.Hr. conturează un calendar bazat pe un ciclu de cinci ani sau yuga cu 62 de luni lunare și 1.830 de zile. Cel mai vechi calendar al Indiei, calendarul Saptarshi este împărțit în cicluri de 2.700 de ani și o versiune care se întoarce până la 3076 î.Hr. este încă în uz în părți din India astăzi.

Astronomia a înflorit sub Imperiul Gupta (c. 320-550 CE) timp în care Ujjain din India centrală a apărut ca un centru de cercetare astronomică și matematică. În 499 e.n., Aryabhata, un astronom și matematician indian care era și șeful universității din Nalanda din Magadha (o regiune veche situată în ceea ce este acum Bihar), a compus Aryabhatiya, un tratat semnificativ despre matematică și astronomie scris în sanscrită. Aryabhata a descris un Pământ sferic care se rotește pe propria axă și orbitele planetelor în raport cu soarele. El a datat universul la aproximativ 4.320.000 de ani și a calculat lungimea anului solar. Primul satelit spațial din India, lansat în 1975, a fost numit Aryabhata în onoarea sa.

Islam

Islamul este o religie monoteistă fondată de profetul Muhammad la Mecca la începutul secolului al VII-lea d.Hr. Adepții credinței, numiți musulmani, venerează Dumnezeul Vechiului Testament, în arabă, Allah și Coran, un text sacru despre care adepții cred că este cuvântul lui Allah revelat profetului Mahomed.

Se așteaptă ca toți musulmanii să îndeplinească cinci îndatoriri majore, pilonii Islamului sau Arkan al-Islam. Stâlpii includ shahada, profesia de credință musulmană salat, rugăciunea rituală efectuată de cinci ori pe zi într-o manieră prescrisă zakat, ferăstrăul de milostenie, postul în luna Ramadan și hajj, pelerinajul în orașul sacru din Mecca.

Până în secolul al VIII-lea d.Hr., Islamul s-a răspândit în Europa, în Asia Centrală și în India, unde comercianții musulmani s-au stabilit de-a lungul coastei de sud-vest în secolul al VII-lea d.Hr. Se crede că Cheraman Juma Masjid din Cranganore (în Kodungallur, Kerala) este prima moschee din India și datează din această perioadă. Începând cu secolul al XI-lea d.Hr., armatele turcice și afgane au răspândit islamul în nordul Indiei. În prima jumătate a secolului al X-lea d.Hr., Mahmud din Ghazni a cucerit regiunea Punjab și două secole mai târziu, Mahomed din Ghor a invadat Delhi și a înființat Sultanatul Delhi.

Islamul din India a continuat să înflorească sub Imperiul Mughal, care a succedat sultanatului Delhi și a atins apogeul în secolul al XVI-lea sub împăratul Akbar cel Mare, care a promovat toleranța religioasă. Sub Mughals, cultura și religia islamică s-au amestecat cu tradițiile indiene și hinduse, lăsând o moștenire durabilă în artă și arhitectură, inclusiv în Taj Mahal.

În 1947, diferențele dintre hinduși și musulmani au condus la împărțirea Indiei de către coloniștii britanici care plecau în țările din India și Pakistan. Diviziunea a stârnit migrații în masă peste granițele ambelor țări, musulmanii îndreptându-se spre nord spre Pakistan, iar hindușii și sikhii spre sud, în India. Violența dintre ambele grupuri a dus la sute de mii de decese. O națiune laică, constituția Indiei garantează libertatea religioasă cetățenilor săi, majoritatea fiind hindusi.

Islamul este a doua religie cea mai practicată din India în 2008, peste 13% dintre indieni se identifică drept musulmani, iar India are una dintre cele mai mari populații de musulmani din lume. Pakistanul este astăzi o republică islamică, cu o populație de aproximativ 170 de milioane de locuitori, dintre care doar 3 milioane sunt hinduși. După Indonezia, Pakistanul are a doua cea mai mare populație musulmană din lume, urmat îndeaproape de India (156 milioane) și Bangladesh (132 milioane din 150 milioane și aproximativ 15 milioane hinduși).

Imperiul Cholan

Cholas, un popor care locuiește în sudul Indiei, apare pentru prima dată în înregistrarea scrisă într-o inscripție rock din secolul al III-lea î.Hr. al împăratului Mauryan Ashoka cel Mare. Un popor tamil și ndash, Chola a deținut coasta de est a Tamil Naduului modern și regiunea deltei Cauvery. Au câștigat în cele din urmă supremația asupra altor triburi sudice din zonă, Pandyas din Madurai și Pallavas din Kanchi. Primul rege al imperiului Karikala (aproximativ 100 CE) este sărbătorit în literatura tamilă, dar imperiul a atins apogeul sub Rajaraja (r. 985 și ndash1014 CE), care a cucerit Kerala, nordul Sri Lanka, iar în 1014 CE a dobândit Insulele Maldive.

Pentru a comemora domnia sa și zeul Shiva, Rajaraja a construit un templu magnific, Rajarajeshvara sau Templul Brihadeesvarar la Tanjore, care a fost finalizat în 1009 CE. Templul, cea mai înaltă clădire din India la acea vreme, include inscripții care descriu victoriile lui Rajaraja și a fost un spațiu ceremonial masiv, cu un altar central care măsoară 216 picioare înălțime. Picturile murale în frescă care descriu cuceriri militare, familia regală, Rajaraja și Shiva decorează templul. Satele din imperiu și din Sri Lanka au trimis tributuri care vor fi redistribuite și utilizate în sprijinul vastului alai de dansatori, slujitori, cântăreți, dulgheri, aurari și alții care trăiesc în curtea templului.

Fiul lui Rajaraja, Rajendra I (r. 1014 și ndash1044 CE), va continua să crească puterea Cholan prin înfrângerea rivalilor din sudul Indiei și extinderea teritoriului Cholan spre nord. În 1023 e.n., Rajendra și-a trimis armata spre nord spre râul Gange și a învins regatul Bengal al domnitorului Pala. Câțiva ani mai târziu a trimis expediții de peste mări în Peninsula Malay, ocupând părți din Java, probabil pentru a proteja o rută maritimă către China. Rivalitățile cu alte triburi din sud ar duce la căderea dinastiei când în 1257 e.n., pandaii au învins chola. Dinastia s-a încheiat în 1279 e.n. cu ultimul conducător Chola, Rajendra IV (r. 1246 și ndash1279 e.n.).

Sculpturi din bronz colan

Chola a format primul imperiu major din sudul Indiei. Sub dominația Chola, între secolele al IX-lea și al XIII-lea e.n., artele și mdashpoetry, dansul, arta și clădirea templelor au înflorit. Dar moștenirea artistică Cholan este cea mai evidentă în sculpturile de bronz care au fost perfecționate în acest timp și continuă să fie realizate chiar și astăzi.

Bronzurile Cholan erau de obicei ale zeităților, ale regalității și ale oamenilor puternici din punct de vedere politic din acea vreme, într-un stil distinctiv Cholan, clasic reprezentativ pentru forma umană și perfect proporționat. Sculpturile sunt recunoscute prin modul în care sunt pozate corpurile. Ele sunt întotdeauna grațioase, elegante și senzoriale, mai ales dacă o sculptură este cea a unui cuplu, cum ar fi Shiva și Parvati. Bronzurile descriu, de asemenea, „mudrele” sau gesturile derivate din dansul clasic.

Maeștrii sculptori Cholan și-au creat lucrările cu cire perdure, sau procesul de ceară pierdută, care este încă în uz astăzi.

Mahamastak Abhishek

Desfășurat la fiecare 12 ani, acest festival Jain sărbătorește viața sfântului Bahubali. Milioane de adepți călătoresc la Shravana Belagola în statul indian Karnataka, în sudul Indiei, pentru ungerea rituală a unei statui de Bahubali de 57 de picioare, cunoscută și sub numele de Gomateshwara. Statuia gigantică a sfântului nud a fost sculptată dintr-o singură bucată de granit de pe deal, cunoscută sub numele de Vindhyagiri sau Indragiri, unde se află.

Festivalul a fost observat în mod regulat încă din 981 e.n., când statuia a fost finalizată, și presupune ungerea figurii colosale cu o multitudine de substanțe începând cu apă sfințită din 1.008 vase metalice mici. Apoi este plouat cu o serie de alte libații, cum ar fi lapte, suc de trestie de zahăr, paste de șofran și lemn de santal, precum și pulberi de nucă de cocos, turmeric, șofran și roșu. Acestea sunt urmate de ofrande de aur, argint, pietre prețioase, petale și monede, culminând cu o cascadă de flori.

Preoții și devotații selectați urcă 700 de scări pentru a ajunge la vârful statuii pentru a desfășura ceremonia, în timp ce masele de pelerini privesc de la poalele colosului și sunt udate de materialele duse pe figură.

Jains îl venerează pe Bahubali, care, potrivit legendei, a renunțat la regatul său după ce a câștigat o bătălie cu fratele său Bharata, deoarece a fost deziluzionat de dorința de putere care l-a pus împotriva unui membru al familiei. Bahubali a decis să caute iluminarea spirituală și a stat meditând atât de mult timp încât vița de vie a început să crească pe picioarele sale și să se extindă pe brațe, așa cum este reprezentat în statuia de la Shravana Belagola.

Rajaraja

Rajaraja a condus Imperiul Cholan în regiunea de sud a Indiei în perioada 985-1015 d.Hr. și, alături de fiul său Rajendra, i se atribuie asigurarea dominației regatului din secolele X-XIII d.Hr. Împăratul i-a învins cu succes pe principalii săi rivali, pe triburile Pandyas și Cheras, din sudul Indiei, dobândind Kerala în acest proces. Puterea lui Rajaraja a derivat dintr-o administrație puternică, o armată mare și o forță navală unică, pe care a folosit-o pentru a-și extinde imperiul la nordul Sri Lanka și Insulele Maldive, în 1014 CE. Aceste invazii victorioase au asigurat un flux constant de tribut în regatul său și au contribuit la cele mai durabile monumente ale dinastiei Cholan, marile temple regale precum cele de la Tanjore.

Pentru a comemora stăpânirea și zeul său personal, Shiva, Rajaraja a construit magnificul templu Rajarajeshvara sau Brihadishvara la Tanjore, care a fost finalizat în jurul anului 1010 CE. Cea mai înaltă clădire din India la acea vreme, templul include inscripții care descriu victoriile lui Rajaraja și era un spațiu ceremonial masiv, cu un altar central care avea o înălțime de 216 de picioare. Picturile murale în frescă care descriu cuceriri militare, familia regală, Rajaraja și Shiva decorează templul. Înregistrările metodice ale donațiilor făcute templului oferă informații ample despre templu și imperiu. Fiul lui Rajaraja, Rajendra, l-a succedat în 1014/15 e.n. și a continuat să extindă imperiul spre nord și est, trimitând chiar o expediție navală pentru a ocupa regiunile de coastă din Java și strâmtoarea Malacca.

Mahmud din Ghazni

Sub Mahmud din Ghazni (971-1030 CE), Imperiul Ghaznavid, o dinastie islamică centrată în orașul afgan Ghazni, a atins apogeul. Tatăl lui Mahmud, un sclav turc numit Sebüktigen, a fondat regatul în secolul al X-lea d.Hr., iar Mahmud a domnit ca sultan din 998 d.Hr. până în 1030 d.Hr. Invadând regiunile Sind și Punjab cel puțin o dată pe an între 1000 CE și 1026 CE, sultanul, cunoscut sub numele de „Sabia Islamului”, a desfășurat campanii nemiloase în nordul Indiei.

Invaziile lui Mahmud în India, care nu s-au extins niciodată la porțiunile centrale, sudice și estice ale regiunii, au fost extrem de nemiloase. Se spune că a luat o cantitate uriașă de pradă la fiecare vizită și, printre alte dinastii indiene, Chandellas din Khujaraho, Pratiharas din Kanauj și Rajputs din Gwalior au cedat tuturor formidabilului său militar. Locuri precum Kanauj, Mathura și Thaneshwar au fost jefuite, dar este distrugerea templului Shiva de la Somnath, pe coasta de sud a Kathiawar din Gujarat, de care majoritatea oamenilor din India își amintesc de el chiar și astăzi. Unele cronici musulmane susțin că 50.000 de hinduși au murit în sacul Somnath și se spune că lingamul Shiva (principalul simbol al zeului) a fost distrus chiar de Mahmud. După bătălie, se descrie că Mahmud și trupele sale au dus peste deșert echivalentul a 6,5 ​​tone de aur. Istoricii moderni au pus la îndoială unele dintre ipotezele „legendei negre” a lui Mahmud.

Deși nu există nicio îndoială că Mahmud din Ghazni a desfășurat campanii nemiloase și a terorizat oamenii care i-au ieșit în cale, nu există nimic care să sugereze că a atacat doar hindușii. Conducătorul musulman al lui Multan, un Ismaili, și supușii săi au fost tratați la fel de nemilos. Istoricii revizionisti susțin că Mahmud a jefuit templele hinduse din cauza bogăției din ele, că avea hinduși printre comandanții săi și că templele hinduse erau încă lăsate să funcționeze sub conducerea sa. Dar Mahmud rămâne o figură profund controversată și divizorie în percepțiile istoriei din subcontinent astăzi.

Odată cu jefuirea dobândită din raidurile sale în India, Mahmud a făcut din Ghazni un mare centru cultural, care găzduiește o bibliotecă extinsă și cărturari precum Abu Rayhan al-Biruni, un matematician și filosof al cărui Kitab al-Hind a fost printre cele mai vechi literaturi despre tradițiile religioase și filosofice ale Indiei. Dinastia musulmană Ghorid a succedat conducerii Ghaznavid în secolul al XII-lea d.Hr. și a fost urmată de Sultanatul Delhi, o serie de cinci dinastii musulmane succesive care au condus nordul Indiei până în secolul al 16-lea d.Hr.

Povestea Indiei este posibilă prin contribuțiile unor telespectatori precum dumneavoastră și, de asemenea, prin mâncărurile indiene ale lui Patak.


Literatură

Limba sanscrită a devenit proeminentă în perioada Gupta. Scriptul Nagari evoluase din scriptul Brahmi. Numeroase lucrări în sanscrită clasică au ajuns să fie scrise sub formă de epopee, versuri, dramă și proză. Cel mai bun din literatura sanscrită a aparținut epocii Gupta.

Însuși un mare poet, Samudragupta a patronat un număr de cărturari, inclusiv Harisena. Curtea Chandragupta II a fost împodobită de celebrele Navratnas. Kalidasa rămâne cea mai importantă dintre ele. Capodopera sa a fost drama sanscrităShakuntala. Este considerată una dintre „cele mai bune sute de cărți ale lumii”. A scris alte două piese - The Malavikagnimitra șiVikramorvasiya. Cele două epopee ale sale cunoscute sunt Raghuvamsa și

Kumarasambhava. Ritusamhara și Meghaduta sunt cele două versuri ale sale.

Visakadatta a fost un alt autor celebru al acestei perioade. A fost autorul a două drame sanscrită, Mudrarakshasa șiDevichandraguptam. Sudraka a fost un poet renumit al acestei epoci și cartea sa Mrichchakatika este bogat în umor și patos. Al lui BharaviKritarjuniya este povestea conflictului dintre Arjuna și Siva. Dandin a fost autorul Kavyadarsa și Dasakumaracharita.O altă lucrare importantă a acestei perioade a fost Vasavadatta scris de Subhandhu. The Panchatantra poveștile au fost compuse de Vishnusarma în perioada Gupta. Autorul budist Amarasimha a compilat un lexicon numit Amarakosa.

Puranele în forma lor actuală au fost compuse în această perioadă. Sunt optsprezece Purane. Cele mai importante dintre ele sunt Bhagavatha, Vishnu, Vayu și Matsya Purane. Mahabharatha și Ramayana au primit ultimele atingeri și au fost scrise în forma actuală în această perioadă.


Care sunt realizările majore ale Gupta & rsquos?

Gloria culturii epocii Gupta se bazează pe caracterul său multilateral și cuprinzător. Aproape fiecare ramură a culturii s-a îmbogățit în acea perioadă splendidă.

În unele dintre sferele sale, cum ar fi arta și literatura, cultura antică a Indiei a atins aproape apogeul său. Realizările culturale din epoca Gupta sunt ca moștenirea mândră a poporului indian din toate timpurile.

Epoca Gupta a cunoscut mari realizări în următoarele sfere ale culturii.

Sursa imaginii: 80c2c58297745c19d00b-3ef697e5597e4211b9a782820054083a.r58.cf2.rackcdn.com/5EE2AD5E-D0D0-459C-8AFD-5AF5AD68FC30.jpg

1. Religia:

A fost o caracteristică remarcabilă a renașterii culturale a lui Gupta că toate religiile majore din India au primit un nou impuls în acel moment pentru creștere și dezvoltare într-o formă sau alta. Într-o epocă de bunăvoință, nici o religie nu stătea pe calea altuia în acea manifestare universală a trezirii spirituale.

Împărații Gupta erau ei înșiși adepții hinduismului brahmanic. Prin urmare, în mod firesc, ei au devenit patronii propriei credințe. Au încurajat toate ramurile hinduismului, cum ar fi, vedismul, vaishnavismul, saivismul și saktaismul. În ceea ce privește vedismul, regii Gupta au crezut în unele practici ortodoxe ale regilor vedici, cum ar fi sacrificiile Asvamedha.

În ceea ce privește Vaishnavismul, Gupta erau adoratorii lui Vishnu și Lakshmi. De asemenea, au adoptat ca emblemă vahana lui Vishnu, adică Garuda. Ei s-au numit Paramabhagabatas. În timpul domniei lor, multe temple au fost construite în toată țara pentru închinarea lui Vishnu sub diferitele sale nume. Saivismul a primit, de asemenea, o mare devotament. Templele Siva au fost construite în multe locuri, dedicate lui Siva sub numeroasele Sale nume, precum Mahadeva, Maheswara, Hara, Pasupati etc. În mod similar, închinarea Sakti a început să câștige teren. Templele din Bhavani, Parvati au apărut în multe locuri din India.

Perioada Gupta a văzut, de asemenea, închinarea la Kartikeya ca Zeul Războiului. Guptașii, fiind luptători curajoși, au acordat multă devotament acestui Dumnezeu pentru victoria lor în lupte. Închinarea Surya a intrat și ea în evidență. Mulți zei și zeițe au ajuns să fie venerați de oameni din toată țara. Numărul zeităților hinduse a fost nenumărat. Din cauza unor astfel de evoluții, Epoca Gupta este descrisă de unii istorici ca o epocă a renașterii brahmanice.

Mari monarhi precum Asoka și Kanishka în vremurile de demult au fost patronii budismului. Însă Împărații Gupta erau hinduși ortodocși. Era firesc ca hinduși să fi venerat diferitelor venerări și practici ale hinduismului ca o chestiune de credință. Hinduismul, care a continuat ca sursă de izvor al budismului chiar și pe vremea lui Asoka și Kanishka, rareori a scăzut când budismul era la apogeu.

Cu toate acestea, sub Gupta a devenit mai plin de farmec odată cu splendoarea unor culturi și practici noi. Una dintre noile tendințe în hinduism care a prins rădăcini în epoca Gupta a fost credința în Bhakti sau devotamentul intens față de Dumnezeu. A devenit cea mai importantă caracteristică a vaishnavismului din această perioadă.

Deși hinduismul puranic era astfel în plină mare ape, epoca Gupta a văzut și budismul și jainismul crescând în felul lor în funcție de nevoile vremii. Credințele budiste și jaina au avut numeroși exponenți puternici în această perioadă. Mari lucrări literare despre aceste religii au apărut din stiloul unor filozofi celebri care au sporit prestigiul acelor credințe.

Conducătorii Gupta au încurajat astfel de divini cu admirație. De asemenea, erau caritabili față de centrele și mănăstirile budiste. Locurile sfinte budiste precum Sarnath și Sanchi au primit patronajul regal și s-au transformat în centre unice de artă și sculptură budistă. Locurile religioase Jaina s-au dezvoltat, de asemenea, în centre excelente de realizare a imaginilor în acest timp. The Gupta Age saw the sweeping force of Mahayanism dominating the Buddhists. This development brought Buddhism nearer to Hinduism. Sanskrit, not Pali, became the religious literature of the Mahayana Buddhists. This made the language of the Brahmins and the Buddhists one and the same.

The Mahayana Buddhism advocated the worship of the image of the Buddha and of the Bodhisattvas. This brought it nearer to Hindu idol worship. Most interestingly, the Gupta period saw the emergence of the image of the Buddha as Bhagavan. Hinduism, in its unlimited liberalism, came to accept Buddha as a God of the Hindus. Buddha came to be worshipped as an incarnation of Vishnu. Thus that the Gupta Age saw a great religious upheaval affecting all faiths and all people. This upheaval vastly influenced the literature, philosophy, art and architecture, promoting their development in many ways.

2. Literature:

The Gupta Age is regarded as the golden age of the Sanskrit literature. Sanskrit was both the state language of the time as well as the language of religion and culture. Being the Lingua franca of India, Sanskrit received utmost attention of the rulers and the educated, of religious and secular writers, and of the preachers of various faiths.

Great sages like Panini, Vararuchi, and Patanjali gave to Sanskrit its required character as an attractive medium of thought and expression, Brahmins, Buddhists, and Jainas equally favoured this language as the sacred language of their religions. The imperial Guptas became the great patrons of Sanskrit. As a result, the Sanskrit literature reached its lofty height during the Gupta Age.

Regarding the beauty of this language, an English Orientalist, Sir William Jones, wrote in 1784: “The Sanskrit language, whatever be its antiquity, is of a wonderful structure more perfect than the Greek, more copious than the Latin and exquisitely refined than either.” Among the men of letters who made the Sanskrit literature richer and more magnificent, the following names shine in bright colour. Their works not only made the Gupta period glorious, but the Sanskrit literature great.

3. Kalidasa:

Kalidasa who is honoured as one of the greatest poets of the world, and is described as the Shakespeare of India, belonged to the Gupta period. An inscription, discovered most recently, in 1964, establishes his birth in Ujjayini and shows him as a contemporary of King Vikramaditya, who was obviously Chandragupta II Vikramaditya.

According to legends, Kalidasa was a Brahmana by birth, and was ignorant and uneducated. Through the trick of some persons he could marry a princess. But when he was discovered to be a fool, he left the house in search of learning and through the grace of a goddess, ultimately became a celebrated poet. Tradition has led the people to believe that Kalidasa was one of the nine gems or Navaratna of the court of King Vikramaditya of Ujjayini. History has accepted him as “the Prince of Sanskrit poets and Dramatists.”

Kalidasa perfected the Kavya style and the art of poetry in Sanskrit. Human sentiments, presented in ornamental style, made his poetic works superb. The most famous dramas of Kalidasa were Malavikagnimitra and Sakuntala. In the first one, he deals with the theme of love between prince Agnimitra and the princess Malavika.

In Sakuntala, which is acknowledged as one of the world’s masterpieces in drama, Kalidasa deals with the romance between Dushyanta and Sakuntala, their secret marriage, their separation, and their final reunion. His another famous play was Vikramorvasi. The Sakuntala of Kalidasa has been regarded as the greatest of all the classical Sanskrit dramas.

It is said that when Sir William Jones translated ‘Sakuntala’ of Kalidasa into English and published it in 1789, it created a sensation among the Europeans that such a wonderful drama could have been written in ancient times, describing human emotion and feeling in such a superb way. The work was translated to German, French, Danish, Italian and other languages. The celebrated German poet Goethe was so powerfully impressed by this magnificient work that he regarded it as the greatest drama ever written in any literature.

Goethe’s famous exclamation speaks of his feeling:

“And all by which the soul it

Charmed, enraptured, feasted, fed

Wouldst thou the earth and heaven itself in

I name thee,0 Sakuntala, and all at once is said.”

Among the great Kavyas of Kalidasa, the most famous are the Ritusamhara or the ‘Cycle of the Seasons’, Meghaduta or the ‘Cloud Messenger’, Kumarsambhava or the ‘Birth of Kumara’, and Raghuvamsa or the ‘Race of Raghu’.

The ‘Cycle of Seasons’ is a wonderful description of Nature and its rhythms in relation to human moods and sentiments. The ‘Cloud Messenger’ describes the emotion of an exiled Yaksha from heaven who sends his message to his wife through a passing cloud. Kumarasambhava describes the wedding of Siva and Parvati, and the birth of the god of war for destruction of a demon. The Raghuvamsa, which is a Mahakavya, describes of Rama’s ancestors, of Rama himself, and of Rama’s successors in Ayodhya.

The extravagant beauty of style, the poetic emotion in descriptions, the close observations on Nature and life, the majestic appeal to human mind, and the serenity of the themes, rendered the works of Kalidasa immortal. Kalidasa’s contributions made the world literature richer.

The western world came to regard some of the works of Kalidasa as so excellent in philosophy and feeling that they could not find their parallel in other great languages. For example, regarding the Meghaduta or the ‘cloud messenger’ in which Kalidasa described the separation of a lover from his beloved, and asked a floating cloud to travel far to carry and pass over his message of love, a western scholar named Ryder discovered two wonderful divisions in that poem, namely, Nature and Human Nature : He commented.

“The former half is a description of external nature, yet interwoven with human feeling the latter half is a picture of a human heart, yet the picture is framed in natural beauty. So exquisitely is the thing done that none can say which half is superior. Of those who read this perfect poem in the original text, some by the other.

Kalidasa understood in the fifth century what Europe did not learn until the nineteenth, and even now comprehends only imperfectly, that the world was not made for man, that man reaches his full stature only as he realizes the dignity and worth of life that is not human. That Kalidasa seized this truth is a magnificent tribute to his intellectual power, a quality quite as necessary to great poetry as perfection of form.”

Sudraka, another famous Sanskrit author of the Gupta Age, wrote his wonderful social drama known as Mrichchhakatika or the ‘Little Clay Cart’. It contains many interesting features, such as, scenes of refined humour, and of deep pathos. It gives a penetrating picture of human nature in its varied form. The drama is full of lively episodes and is considered as a masterly work of Sanskrit literature.

The celebrated author of the famous drama, Mudra-Rakshasa was Visakhadatta. This drama deals with a theme describing the heroic deeds of Chandragupta Maurya in coming to the throne of Magadha. Being a political drama, it contained exciting scenes, full of suspense and interests. Visakhadatta was the author of another drama known as Devi-Chandraguptam. His writings indirectly reflect the characters of a heroic age as that of the Guptas, and point to the nature of political situations of ancient times.

Another interesting literary figure of the age was Bhartrihari who is said to have renounced the world to lead a saintly life after passing through the painful experiences of life. He was at once a philosopher, grammarian and poet. He was the author of the Three Satakas, famous for their lyrical composition. His themes were on policy, love, and renunciation. They contained valuable instructions, presented in an appealing style. To some, he might have belonged to a little later time.

One of the most renowned literary works of the Gupta Age was the Panchatantra, composed by Vishnu Sharma. This has come to be regarded as a notable contribution to the world literature. Its impact on the Western world is most impressive. Nearly two hundred versions of this work are to be seen in a large number of languages, including German, Italian, Greek, Spanish, and English.

The Gupta period gave birth to a number of other writers who enriched the literature of that time. There was Bharavi who wrote Kiratarjuna or the ‘Hunter and Arjuna’. In this poetic work, Siva appears before Arjuna as a hunter while he was in penance. Harishena, the author of the Allahabad Prasasti of Samudragupta, was also a poet of repute.

The authors of the Puranas also enriched the literature greatly. Though the Puranas were being written much before the age of the Guptas, they received their final shape during this time. Similarly, other religious literature also grew in their volumes in this creative epoch.

During the Gupta golden age, the Indian philosophy, like the Indian literature, passed through a vigorous phase of its development. The famous Smritis of Yajnavalkya, Narada, Katyayana and Brihaspati were composed during this period. Early in the period, Sabarasvamin wrote his famous Bhashya on the Mimamsa Sutras, making Mimamsa a complete system of philosophy.

The Samkhya philosophy was propounded by Iswarakrishna in his Samkhya-Karika. Patanjali wrote Vyasa-Bhashya on the Yoga-Sutras. Vatsyayana brought out his great work Nyayabhashya on the Nyaya system of philosophy. The Hindu philosophy found a wider dimension from all such works.

The Gupta Age also saw some further thoughts on the Buddhist philosophy. Both the Hinayana and the Mahayana thoughts were given new philosophical interpretations. Among the Hinayana philosophers were the celebrated authors like Buddhaghosha, and Buddhadatta. Among the Mahayana philosophers were famous thinkers like Asanga, Vasubandhu, and Dinnaga.

The Jaina philosophies also developed side by side other philosophical movements. The Jaina canon was reviewed, and commentaries on the sacred texts were written.

4. Mathematics and Astronomy:

The Gupta Age was blessed with one of the unique mathematicians and astronomers ever born in India. He was Aryabhatta, born in 476 A.D. in Pataliputra. He wrote his famous work known as the Arya-Bhattyam.

In this, he propounded several important theories on arithmetic, algebra and geometry. He established the principle of the place value of the first nine numbers and the use of zero. The invention of the decimal system in mathematics was a remarkable contribution to world knowledge.

Aryabhatta also wrote Surya Siddhanta. In that work, he propounded the real causes of the solar and the lunar eclipses. Till his time, the Indians believed in the imaginary descriptions of the Puranas that eclipses were due to the demon Rahu who swallowed up the sun and the moon in periodical intervals. Rejecting such absurd beliefs, Aryabhatta made another mighty contribution to the science of astronomy when he proclaimed that the earth revolves round its axis. He also showed the variations in planetary motions. The disciples of Aryabhatta developed mathematics and astronomy to considerable extents.

Another famous man of the age was Varahamihira. His work Brihat Samhita dealt with astronomy, botany, physical geography and natural history. He was also the author of Brihajjataka, Laghujataka and Pancha Siddhanta. Varahamihira is also renowned as the greatest astrologer of his time.

There were several other astronomers and mathematicians who made valuable contributions to ancient knowledge. Brahmagupta, for example, declared long long before Newton that “all things fall to the earth by a law of Nature for it is the nature of the earth to attract and keep things.”

Thus did the Gupta Age show its progress in some fundamental branches of learning. That ancient India was much advanced in the fields of mathematics and astronomy stands as a fact of history. At a much later time, the Arabs came to learn much of mathematics and astronomy of the Hindus, and they, passed those knowledge to Europe.

During the Gupta period, chemistry as a branch of science made notable progress. Metallurgical science was far more advanced in India than in other countries. A glaring proof of this is to be seen in the 24 feet high and 180 maund heavy Iron Pillar of the Gupta period, found at Mehrauli near Delhi. This wonderful pillar has not got rusted through centuries of time, though exposed to rains and atmosphere. It looks like polished stone, and many observers believed it to be so.

The Gupta Age, being an age of intense religious interests, saw the construction of countless temples and other religious monuments. Majestic temples for various Hindu gods such as Vishnu, Siva, Surya and Kartikeya, as well as splendid shrines for the Buddha, and the Jaina Tirthankaras were erected in many parts of the country. Side by side, the Gupta builders constructed wonderful gateways, lofty pillars, and attractive edifices at the holy places and religious centres. Unfortunately, most examples of the Gupta architecture have been lost to posterity. The Huna invaders destroyed most of those works. Many disappeared under the ravages of time.

Among the few surviving examples of the Gupta architecture, the famous Dasavatara Temple at Deogarh in Jhansi district of Uttar Pradesh is considered the best. The body of the temple is covered with beautiful sculpture with many figures. The other structures of the period include the Vishnu Temple of Tigawa in Jabalpur district, the Siva Temple of Bhumra in Madhya Pradesh, the Temple of Parvati in the former Ajaigarh state, and the Buddhist shrines of Bodh Gaya and Sanchi.

Besides the structures in stones, the Gupta temple-architecture were also erected in brick. Among the brick temples, the most famous one is the temple at Bhitargaon in Kanpur district of Uttar Pradesh. The beautiful designs on the body of the temple show the artistic talent of the builders who could mould the bricks in various forms.

The Gupta monuments were built under the Puranic religious concepts. They represented both balance and beauty. Built both in stone and brick, they maintained external decorations of a higher order. They were built in great many numbers, but have been swept away by the tides of time.

The Gupta period saw the classic phase of Indian sculpture. Through centuries of evolution, this art of sculpture-making reached a stage of perfection. The sculptors were matured enough to transform stone into images of superb beauty. They were under no external influence. Their technique of art was at its best. In perfect precision and masterly skill, they could shape the stone into any object of attraction. They also set pattern to their art which became an ideal model for the future. Their works became the model for the coming ages.

The Gupta sculpture was at its best in giving shape to the images of the deities and divinities, both of the Brahmanical and Buddhist faiths. Countless numbers of images were cut into shape at several centres for their installation in numberless temples and shrines. On the bodies of the temples also such figures were plentifully displayed. Sculpture-making became a major occupation, and the sculptors with their skill played a prominent role in the religious revolution of that period.

Among the finest examples of the Gupta sculpture, the images of Buddha in large numbers stand out the foremost. The seated image of Buddha belonging to Sarnath has been rightly regarded as the finest of all Buddha images in India. Of this it has been said that “the icon of Buddha turning the Wheel of Law or preaching his first sermon, which more than any other Indian sculpture, seems to convey the true messages of Buddhism.” The standing Buddha of Mathura, and the colossal copper statue of Buddha which is now in a British museum (taken from Sultanganj) are some other excellent examples of the Gupta sculpture.

The sculptors were indeed men of genius. They could express on stone the serene mood of Buddha to represent the Lord as if in his true being. The beauty of the Buddha’s body, the majesty of his appearance, and the grace on his face, prove that the art of sculpture was at its most splendid hour.

The Hindu images, too, went by the physical beauty of their figures, dignity of their divinity, and grace of their spiritual being. Among the best examples of Hindu images, the Vishnu Image of Mathura and the Varaha Image of Udaygiri are considered wonderful. On the body of the Deogarh Temple, the scultures represent the episodes relating to Rama and Krishna. They are of attractive style.

The images of Siva and of other Hindu gods and goddesses were made in large numbers at various places. All of them possessed dignity. Their faces revealed spiritual expression and moods of divinity according to the puranic descriptions of their individuality. It seems, as if, the sculptors, were translating the themes, from Sanskrit texts into religious versions on stones. The Gupta sculture thus enhanced the value of the Indian culture greatly. They remained as models for the posterity. They also served as models for the Indian sculptural art in several countries of South-East Asia.

The excellence of the art of painting was yet another glory of the Gupta Age. The fresco-paintings on the walls and ceilings of the world famous Ajanta caves are the brightest examples of that refined art. For millions of art-lovers from all parts of the world, Ajanta is like a place of pilgrimage. Much of the Ajanta paintings did not survive the centuries of time. Of the 29 caves, the paintings of 16 caves continued to exist till last century. But most of those precious art also got damaged or destroyed. Yet, whatever of that artistic wealth could survive till now, are considered as wonders of world art heritage.

The painters of Ajanta were at work from much earlier times, perhaps from 1st century A.D. or even earlier. But it was during the Gupta period that most of the paintings were worked out. More than that, the art came to its perfection during that time. The artists were inspired by great ideals to draw their pictures in a superb way. They used bright colours. They adopted spiritual themes as well as secular as the subject-matter of drawing. The scenes of their painting looked most natural, and the figures most life-like.

They painted the figures of Buddha, depicted his previous births, and showed the various incidents of his life as taken from the Jataka stories. They also worked out other themes to represent the realities of life and existence. The scenes of “The Dying Princess” and “The Mother and Child”, among other numerous scenes, show the excellent skill of the artists in presenting human figures together with their feeling, emotion, pathos, sentiment and mood. Every piece of painting in Ajanta Caves is like a masterpiece of art. There are interesting palace scenes, scenes of gandarvas and apsaras, and scenes of social life.

The paintings in Ellora and Bagh Caves were also of high standard. Good portions of those works have not survived. Painting being a very delicate thing, it fails to resist the havoc of Nature. At many more places, as in Ajanta and Ellora, the art of painting of the past have succumbed to the ravages of time.

The Ajanta style of art aimed at covering most subjects of religious, spiritual and social values. The art aimed at carrying a deep appeal to the human mind to create a permanent impression. The gods and sages, kings and queens, men, women and children, birds and beasts, trees and flowers, palaces and houses, and the scenes of varying subjects, all painted in appropriate colour, carried their deeper meaning for men’s thought and imagination.

An authority on the Indian Art, A. Coomaraswami, summed up saying: “Gupta art is the flower of our established tradition, a polished and perfect medium, like the Sanskrit language, for an establishment of thought and feeling…. Philosophy and faith possess a common language in this art that is at once abstract and sensuous, reserved and passionate.”

The Indian art influenced the art outside. The Indian fresco- paintings were imitated in Central Asia and its influence entered deep into Buddhist China.

For all these above mentioned reasons, the culture of the Gupta Age went by its unique value and excellence. Many features of that culture left the legacies for the future. The greatest works of such immortal sons of India as Kalidasa and Aryabhatta, and the great objects of timeless appeal as Sarnath Buddha and the Ajanta fresco will continue to represent the glories of the Gupta Age. They too, are like the priceless cultural heritage of India’s rich past.


Ancient Indian Religion

The civilization of ancient India was an astonishing seedbed of religious innovation.

Reconstructing the Indus Valley civilization’s religion is impossible, but there are strong clues that it had a major impact on the subsequent religious history of India. In any case, the next period of ancient Indian history, the Vedic age, saw the rise of a belief system that was foundational to all later Indian religions.


Excavated ruins of Mohenjo-daro, with the Great Bath in the front.
Reproduced under Creative Commons license 1.0

This is sometimes called the Vedic religion, or Brahmanism. It revolved around a pantheon of gods and goddesses, but also came to include the concept of the “Cycle of Life” – reincarnation of the soul from one creature (including both animals and humans) to another.

Later, the idea of the material world being an illusion became widespread. Such ideas were emphasised more strongly in the new teachings of Jainism and Buddhism, which both also had their origins in ancient India, in the years around 500 BCE.

Jainism

Jainism was founded by Mahariva (“The Great Hero”, lived c. 540-468 BCE). He emphasised an aspect already present in early Hinduism, non-violence to all living things. He also promoted the renunciation of worldly desires and an ascetic way of life.

Budism

Buddhism was founded by Gautama Siddharta, the Buddha (“The Enlightened One”, lived c. 565 to 485 BCE). He came to believe that extreme asceticism was not a fruitful basis for a spiritual life. However, like Jains, he believed that the release from worldly desires was the way to salvation. In daily life, Buddhists emphasised the importance of ethical behaviour.

Under the Maurya empire and later

Both Buddhism and Jainism flourished under the Mauryan empire and its successors. Some scholars believe that it was under Ashoka that Buddhism became established as a major religion within ancient India. in the kingdoms which succeeded the Maurya empire, many kings, in all parts of India, were happy to promote all three religious strands, Brahmanism, Buddhism and Jainism. Indeed the extent to which they were seen as distinct religions (if such a concept even existed in India at that time) is open to question.

The emergence of Hinduism

The teachings and practices of both Jainism and Buddhism had a profound impact on Brahmanism, and helped it evolve into the religion which we know as Hinduism.

This was a gradual process which really only becomes apparent towards the end of the period which we have here designated as Ancient India (i.e. up to 500 CE). It was certainly taking place by the time of the Gupta empire, when the worship of Shiva and Vishnu (the cults of Shaiva and Vaishnava respectively) and other deities were gaining in prominence. These new cults were being incorporated into Brahman beliefs and practices, and thereby turning it into an early form of Hinduism. Perhaps the thing which characterized this process most was that the ancient Vedic emphasis on ritual sacrifice was diminishing, and taking its place was a more personal devotion to a deity.


Inscriptions as Source

A few inscriptions of the period are &minus

The Allahabad pillar inscription composed by Harisen

Mandsor inscription composed by Vatsabhatt and

Junagarh rock inscription, Mehrauli Pillar inscription, Aihole inscription composed by Ravikriti.

These all inscriptions (listed above) consist most of the characteristics features of Sanskrit kavya.

The most notable in the field of drama were Bhasa, Sudraka, Kalidas, and Bhavabhuti.

Mrichchakatika (written by Sudraka), is considered one of the best plays of ancient India. This play is about the love of a Brahman with the beautiful daughter of a courtesan.

Vishakhadatta had written two plays, namely Mudrarakshasa și Devichandraguptam.

Famous plays written by Kalidas are Malavikagnimitram, Abhijnanashakuntalam, și Vikramorvasiyam.

Uttararama-charita și Malati-Madhava were written by Bhavabhuti.

Panchatantra, written by Vishnu Sharma, is one of the most famous works of this period. It was translated into Persian and Arabic in the 8 th century A.D. and has been translated into almost all European languages by the time.

The popular work Hitopadesa is based on the Panchatantra.

Harshacharita is the biography of Harsha written by Banabhatta. It is an outstanding work of the period.

The development of Sanskrit grammar (based on Panini and Patanjali) was also seen in this period.

Bhartrihari composed three Shatakas. He had also written a commentary on the Mahabhasya of Patanjali.

The compilation of the Amarakosha by Amarasimha is memorable work of this period. Amarasimha was a popular personality in the court of Chandragupta II.

The Prakrit was popular language of the Gupta period (as it was earlier).

The Svetambara Jain canon have been written in Ardha-Magadhi Prakrit.

The religious texts of the Digambara Jain (of south India) were written in the Maharashtri și Sauraseni Prakrits.

The commentaries on Buddhist texts were written in Pali.

‘Prakritaprakasha’ written by Vararuchi and ‘Prakritalakshana’ written by Chanda are the well-known grammar works on Prakrit and Pali language.

Katyayanaprakarna’ is a Pali grammar book.


Painting Developments during Gupta Period:

Painting as an art form reached a high degree of perfection during the Gupta times, it is evidenced by the wall frescoes at the Ajanta caves (Aurangabad) and the one at Bagh caves (near Gwalior).

The Ajanta paintings primarily belong to the period between the first to seventh century AD yet most of these were produced during the Gupta period. These paintings primarily depict various scenes from the life of Buddha. The paintings that have survived the centuries in Ellora and Bagh Caves are also of high standard.


Middle East 1000 BCE

Invasions have devastated the old centers of civilization, but important new developments, such as the use of iron, the appearance of the alphabet and the rise of Israel, with its monotheistic religion, have taken place.

Abonați-vă pentru mai mult conținut excelent - și eliminați anunțurile

Lost your way? See a list of all maps

Abonați-vă pentru mai mult conținut excelent - și eliminați anunțurile

Civilizații

Abonați-vă pentru mai mult conținut excelent - și eliminați anunțurile

What is happening in Middle East in 1000BCE

Invaders

Over the past 500 years, great changes have wracked the Middle East. The old powers of the region – Egypt, the Hittites, Assyria and Babylon – have all been devastated by invaders from outside their borders: the “Sea Peoples” from Europe, the Aramaeans from the Syrian desert and the Kuldu (Chaldeans) and other groups from the southern desert.

The eclipse of these states has allowed new peoples, particularly the Phoenicians and Israelites, to come to the fore. Their achievements will have an enduring impact on world history.

Advances

Several major advances in civilization have taken place in region in recent centuries. Firstly, iron has come into widespread use, probably starting somewhere in Asia Minor. Secondly, the alphabet has been developed, again probably in Asia Minor but soon to be spread by Phoenician merchants around the Mediterranean and Middle East. A third occurrence of world significance is the appearance of the monotheism, carried into history by the Israelite tribes. Finally, the camel has been domesticated recently. This tough animal is helping new trade routes across the Arabian desert to come into use.


The economic prosperity of the country during the Gupta period led to all round development in the field of sculptural art, architecture, and painting.

In the Deccan, rock-cut caves were excavated. There are nine caves at Udaygiri near Vidisa. These are partly rock-cut and partly stone-built.

Ajanta caves were built on the new line of architecture by the great beauty of their pillars of varied design and size and the fine paintings with which the inner wall and ceiling are decorated.

Ellora’s rock-cut monasteries and chaitya halls are other piece of architecture. The Brahmanical, Buddhist, and Jain caves portray the final phase of development.

Kailash temple is a magnificent monolithic temple with a spacious hall and finely carved pillars. It was carved into a block of hill.

The seven monolithic temples and number of pillared halls at Mamallapuram were carved by the Pallava kings Mahendravarman and Narasimhavarman in the 7 th century A.D.

These monolithic temples were popularly called as ‘Rathas.’ These massive structural temples were completely cut out of rock.

Monasteries and stupas were also built during this period. These Monasteries were also the centers of education.

The famous centers were at Bodhgaya, Sarnatha, Kusinagara, Srayasti, Kanchi, and Nalanda.

The Nalanda University grew into the most prestigious establishment during the 5 th century A.D.

Hiuen-Tsang mentioned in detail about the great temples, monasteries, and library buildings of Nalanda mahavihara.

Dharmarajaratha at Mamallapuram is the earliest examples of the rock-cut temple of Dravidian styles.

The structural temples at Kanchi, known as Kailasanatha and Vaikuntha Perumal were all built by the Allava Kings.


Priveste filmarea: Linha do Tempo - Arquitetura e Revolução Industrial Completo (Decembrie 2022).

Video, Sitemap-Video, Sitemap-Videos